Ce site foisonne d’exemples sur la façon dont la Méditation Transcendantale de Maharishi peut amener des changements qui défient l’imagination (voyez aussi le Rapide aperçu des effets les plus spectaculaires de la MT). Ces résultats sont difficilement justifiés par la pratique d’une simple technique de relaxation, d’autant plus que d’autres techniques de méditation ou de relaxation ne semblent pas du tout générer les mêmes effets. De fait, l’expérience de la transcendance est beaucoup plus profonde que la relaxation.
Il y a beaucoup de théories sur la connaissance de notre vraie nature. Il apparaît maintenant que la plus ancienne de toutes ces théories, basée sur les textes védiques ancestraux, est aussi la plus globale et la plus sûre. Elle nous explique que la conscience est un champ qui imprègne tous les éléments de la nature, les connectant les uns aux autres, et qui s’exprime de façon particulière dans le corps humain. Nous pouvons contacter ce champ de conscience en faisant l’expérience de la source de nos pensées, lorsque nous transcendons : à ce niveau, nous faisons l’expérience de cette connexion universelle .
Nous vous présentons ici une nouvelle connaissance sur le fonctionnement de l’esprit et sur une technique permettant de transcender la pensée pour atteindre le champ de la conscience pure, mais il n’est pas nécessaire de comprendre en détail les mécanismes de cette technique, ni d’y croire, pour bénéficier des résultats de la pratique. La MT est une technique dont le succès ne dépend ni de la conviction, ni de la croyance. La compréhension intellectuelle est cependant utile pour comprendre pourquoi seule l’expérience de la transcendance a des effets si remarquables sur tous les aspects de notre vie.
La MT est une technique qui nous fait découvrir notre vraie nature, et nous permet de la mettre en œuvre dans notre vie de tous les jours
Transcender, c’est être en contact avec notre vraie nature, avec nous-mêmes
Mais quelle est notre vraie nature, qui sommes-nous ?
Actuellement, la plupart des scientifiques pensent que nous sommes le résultat de différents processus électriques dans notre cerveau.
Tout comme dans un ordinateur où les millions de connexions dans les microprocesseurs créent toutes ensemble l’expérience du logiciel, les millions de processus électriques et chimiques dans nos cerveaux créent l’expérience de notre conscience.
En d’autres termes, et selon le point de vue de ces scientifiques, nous sommes des robots très sophistiqués, ni plus ni moins.
L’analogie avec l’ordinateur paraît logique, parce qu’elle concorde parfaitement avec notre expérience. Nous savons tous que si nous mettons l’ordinateur en mode veille, le logiciel s’arrête de travailler ( équivalence avec le sommeil). Si le hardware (le matériel informatique) de l’ordinateur ne fonctionne pas de manière optimale, cela influence de toute évidence la qualité du logiciel (équivalence avec les troubles cérébraux). Quand le hardware tombe en panne, c’est ‘game over’ (équivalence avec la mort).
Les sciences médicales ont tant évolué ces dernières années qu’elles arrivent à expliquer comment des fonctions cérébrales produisent des expériences spécifiques. Cela renforce la théorie que le “hardware” (le matériel) crée le “software” (l’expérience).
Néanmoins, nous savons et nous ressentons tous que nous ne sommes pas des “robots sophistiqués”. Les robots n’expriment pas et ne ressentent pas d’émotions, de créativité, d’amour, de sentiments diversifiés. Toutes ces choses que n’arrivent pas à fabriquer les robots dans nos usines sont précisément celles qui nous rendent uniques en tant qu’êtres humains, différents des machines: la capacité à vivre, créer, aimer. Nous sommes constitués d’un corps, mais nous sommes tout de même bien plus que des machines ambulantes.
Il y a véritablement une autre manière de regarder en soi, nous pouvons porter d’autres lunettes, qui nous donneront une autre vision du monde et de nous-mêmes. Ces lunettes ne sont pas du tout neuves, elles sont aussi vieilles que l’humanité, elles sont décrites dans les textes d’une tradition ancestrale, la tradition védique, d’où provient la technique de Méditation Transcendantale.
Pour utiliser une analogie afin de décrire au mieux cette technique, nous pourrions comparer le système nerveux humain, non plus à un ordinateur, mais à un poste de radio.
Imaginons que quelqu’un ne sache pas comment un poste de radio fonctionne. Qu’observe-il ? Si nous éteignons la radio, la musique s’arrête. Si les composants de la radio ne fonctionnent pas convenablement, cela influence de toute évidence la qualité de la musique, et si la radio tombe en panne, il n’y a plus de musique.
Quelqu’un qui n’est pas du tout informé pourrait penser que la musique a été créée par la radio elle-même, tout comme le hardware de l’ordinateur génère le software.
Mais évidemment, nous avons une connaissance plus approfondie. Une radio qui n’est somme toute qu’un appareil complexe permet d’émettre dans l’environnement une vibration sur un champ bien plus étendu que les limites physiques de l’appareil lui-même. Et nous savons que le même champ peut produire de nombreuses sortes de musiques en même temps, en émettant en parallèle sur différentes fréquences : par ex : 97.5 FM : Musique classique – 101.3 FM : rock – 105.6 FM : danse.
Nous pourrions comparer la conscience individuelle à une vague à la surface de l’océan. Il n’y a qu’un seul océan qui se soulève en différentes vagues simultanément. Chaque vague est unique, différente des autres, mais toutes les vagues émergent du même océan. De la même façon, le corps humain est un peu comme une radio, et il est branché sur une certaine fréquence afin de pouvoir exprimer sa musique à lui, qui est unique.
Nous voyons que cette analogie n’est pas en contradiction avec les sciences modernes : la musique émise dépend du fonctionnement de la radio ; de la même façon notre conscience est reliée à notre cerveau, mais l’analogie de la vague et de l’océan nous permet d’avoir une vision plus large de notre véritable nature.
L’essentiel est de comprendre que nous sommes tous reliés les uns aux autres, au niveau le plus fondamental de nous-mêmes, à la source de notre esprit (tout comme les vagues sont reliées entre elles au niveau de l’océan). Une question se pose en toute logique : pourquoi ne l’expérimentons-nous pas en permanence ? En fait, nous l’expérimentons tous, nous le ressentons. Lorsqu’une catastrophe humanitaire se produit à un endroit sur la planète, beaucoup d’entre nous ressentent spontanément le besoin d’apporter de l’aide, de donner de l’argent par exemple. Pourquoi ? un robot n’aurait pas ce sentiment d’empathie. Mais nous ne sommes pas des robots, nous sommes des êtres humains, et nous nous sentons connectés aux autres êtres humains. L’amour est le sentiment qui nous permet d’expérimenter cette connexion. Ce qui caractérise l’amour, c’est précisément ce sentiment de connexion. Le problème vient du fait que nous utilisons seulement une partie limitée de notre potentiel mental, et à cause de cela cette expérience d’amour (ou toute autre expérience de vie) est très limitée.
L'”esprit conscient” décrit par la psychologie moderne représente le sommet de la vague. Tout le reste est enfoui dans notre “inconscient” – la masse de l’océan. Cela existe, mais nous ne pouvons pas l’expérimenter consciemment. A son origine, au niveau le plus profond de notre subconscient, la vague prend naissance dans l’océan à ce niveau où nous sommes tous reliés entre nous, ce niveau que Carl Jung définit comme ‘l’inconscient collectif’.
Pourquoi n’utilisons-nous qu’une petite partie de notre potentiel mental ? Parce que nous avons oublié comment former l’esprit à en utiliser davantage
Pourquoi ne pouvons-nous pas expérimenter ces niveaux plus profonds de notre mental ? Parce que nous avons oublié comment apprendre à notre esprit, et à notre cerveau, à les expérimenter. L’esprit travaille comme un muscle. Si nous l’entraînons, il se développe. Si nous ne l’entraînons pas, il s’affaiblit. Quand notre attention est tournée vers l’extérieur, focalisée sur un point précis, nous animons les niveaux superficiels de notre esprit (la partie supérieure de la vague). Si dans la vie courante nous avons notre attention constamment tournée vers l’extérieur, alors nous développons uniquement les niveau superficiels de notre esprit. Tous les autres niveaux demeurent cachés.
Que se passe-t-il pendant la MT ? D’une manière naturelle, l’esprit commence à expérimenter des niveaux plus profonds et plus fins de la pensée et, tout comme la vague se fond naturellement dans l’océan au fur et à mesure qu’elle s’apaise, notre esprit atteint progressivement le niveau le plus fin de la pensée, puis le transcende (il va au delà) et atteint l’état de l’être pur, au delà de toute pensée. La vague disparait dans l’océan et, au delà de toute pensée, nous faisons l’expérience de l’océan, en toute conscience, l’expérience consciente de notre vraie nature, l’être illimité. Ensuite, la vague se reforme (après la MT, nous retrouvons les niveaux superficiels de la pensée), mais les qualités de notre vraie nature restent un tant soit peu dans notre conscience. Le souvenir de notre véritable nature demeure. En renouvelant de façon régulière et systématique cette expérience, nous commençons à développer notre plein potentiel mental.
A présent, expliquons pourquoi l’on ne peut transcender que de manière entièrement naturelle et sans effort. Si nous faisons un effort, comme pendant des techniques de concentration ou de visualisation, nous gardons notre mental actif. Tant que celui-ci est actif, il reste dans sa forme individuelle (sous forme de vague). Ce n’est que lorsque la vague s’apaise complètement qu’elle devient l’océan ; de la même façon ce n’est que lorsque l’esprit devient complètement silencieux qu’il peut se fondre dans l’état de l’être, au delà de la pensée. C’est pourquoi le fait que la MT soit une pratique entièrement naturelle et sans effort n’est pas juste un détail : c’est la raison essentielle de son efficacité et l’essence même de la méditation.
Plus nous transcendons, plus le souvenir de cette expérience s’infusera en nous, et plus notre véritable nature s’exprimera dans notre vie quotidienne. Toutes les améliorations spectaculaires que nous avons observées avec la MT dans presque tous les domaines de la vie, en sont une conséquence. C’est la différence fondamentale entre la simple relaxation et la véritable transcendance.
Toutes les recherches faites sur la technique de MT mettent en évidence la nature essentielle de notre conscience, ainsi que la remarquable capacité qu’a le corps à se guérir lui-même .
La qualité fondamentale de la conscience transcendantale : l’unité
Nous pouvons décrire de différentes manières les qualités de ce champ de conscience pure à la source de la vie, mais toutes en soulignent une qualité fondamentale : l’unité.
Actuellement, dans la littérature “New Age”, de nombreux auteurs décrivent cette unité fondamentale et sous-jacente à toute chose, ainsi que le concept populaire selon lequel nous serions tous reliés les uns aux autres, mais la plupart de ces auteurs ne savent pas que l’unité est une réalité qui est aujourd’hui scientifiquement prouvée. Les dernières découvertes de la physique démontrent l’existence d’un champ de conscience universelle qui est à l’origine de tout notre univers matériel. Voir L’unité, une réalité scientifique ?
En analysant cette qualité d’unité qui est sous-jacente à toute chose, non seulement nous avons une compréhension beaucoup plus claire des effets si exceptionnels de la pratique de la MT, mais nous pouvons aussi mieux comprendre notre propre humanité.
L’unité, c’est la vie : la créativité, l’ intelligence, la pure conscience
Les dernières découvertes en physique nous donnent une image de l’univers dans lequel la vie n’est pas le fruit du hasard, un évènement ponctuel émergeant ça ou là dans un monde matériel inerte. Au contraire, la vie est quelque chose d’universel, un champ de conscience universelle. La vie est intelligence, créativité et conscience, elle est omniprésente dans la nature. Et la nature humaine fait partie de cette nature cosmique. Le corps humain fonctionne comme un poste de radio et peut donner une forme individuelle à ce champ de conscience universel et ainsi la vie humaine prend forme.
En transcendant, nous retrouvons le contact avec la source de la vie. Les personnes qui pratiquent régulièrement la MT se sentent régénérées, en meilleure santé, plus conscientes. (Voir La Transcendance, c’est être soi-même.) Leur intelligence et leur créativité se développent spontanément.
L’unité, c’est la positivité : croissance, évolution, bonheur, paix
Dans notre vie quotidienne nous sommes constamment confrontés à des valeurs relatives opposées: chaud-froid, lumineux-sombre, amour-haine, positif-négatif, hauts et bas. Au niveau fondamental de l’unité, ces valeurs contradictoires disparaissent, seule subsiste une qualité, décrite dans les textes ancestraux comme étant la pure positivité. Nous pouvons observer cette qualité positive dans la nature qui nous entoure : tout se développe, croît et grandit vers des valeurs supérieures. Cette qualité est également présente en nous-mêmes lorsque nous nous sentons heureux. Le bonheur et la joie sont les expressions de notre véritable nature positive. L’unité est également synonyme de paix. Quand toutes les contradictions disparaissent, les conflits sont résolus et seule la paix demeure.
Ce que les personnes expérimentent dès le début de leur pratique de la MT, c’est précisément un profond sentiment de paix intérieure et de bonheur. (Cela peut se mesurer objectivement, car pendant la MT le cerveau produit davantage de sérotonine, l’hormone du bonheur). A long terme, cette expérience s’infuse dans notre personnalité, et cet état de calme intérieur et de paix se stabilise, même en dehors de la méditation.
“Ne luttez pas contre l’obscurité, allumez plutôt la lumière “ Maharishi
En éveillant la positivité dans notre conscience, la négativité disparaît. Le stress disparaît, les pensées négatives, la dépression, l’angoisse disparaissent, tout comme l’obscurité disparaît dès que la lumière est allumée. C’est aussi simple que cela.
L’unité, c’est l’harmonie, l’amour
L’amour est ce sentiment qui fait que l’on se sent connecté à l’autre. L’amour est harmonie. Dans notre vie quotidienne, nous ne nous sentons connectés qu’avec un petit nombre d’individus : nos proches, nos partenaires, notre famille, nos amis etc. Mais à la source de notre esprit, au niveau de l’océan illimité, nous sommes reliés avec tout le monde. Parfois, nous le ressentons. Par exemple, lorsque nous envoyons de l’argent à des personnes de l’autre côté du monde pour les aider après une catastrophe naturelle. Ce sont des inconnus, nous ne les avons jamais rencontrés, nous n’avons jamais eu le moindre contact physique avec eux. Et pourtant, nous nous sentons reliés à eux, nous voulons les aider. Parce que nous sommes tous reliés entre nous à un niveau subtil.
Les personnes qui pratiquent la MT expérimentent régulièrement ce niveau de réalité et sentent ces qualités d’harmonie grandir en eux. Elles exprimeront spontanément plus d’amour dans leurs relations avec les autres, agiront mieux avec leurs semblables, ressentiront une connexion plus forte avec la nature etc.
Ceci peut être démontré objectivement. On a découvert que la pensée éthique (qui nous pousse à faire spontanément ce qui est juste pour nos semblables) est directement corrélée à la cohérence EEG dans le cortex frontal du cerveau. Et cette cohérence EEG augmente pendant la pratique de la MT. C’est pourquoi la MT semble être si exceptionnellement efficace pour la réinsertion des prisonniers.
La cohérence EEG indique également que les différentes parties du cerveau fonctionnent comme un tout. Cela se mesure en temps réel pendant la transcendance quand on expérimente cette unité. Cette expérience a un effet direct sur le cerveau : la cohérence EEG augmente. La cohérence EEG n’est pas seulement liée à la pensée éthique mais aussi au quotient intellectuel (QI), à la créativité, à la stabilité émotionnelle etc. (voir Développement du potentiel cérébral)
L’unité, c’est l’omniscience
Dans la vie quotidienne, nous avons une connaissance limitée de ce qui se passe dans notre environnement proche, des choses que nous pouvons observer grâce à nos sens et que nous pouvons analyser avec notre intellect. Au niveau de l’océan (à la source de l’esprit), il y a une réalité où tout est connecté et où toutes les informations sont disponibles. La plupart des individus sentent qu’ils savent bien plus au niveau de leur subconscient que ce qu’ils ont appris au niveau conscient. Nous parlons alors d’intuition, nous avons le profond sentiment que nous savons plus que ce que notre intellect peut nous apprendre. Certains ont plus de capacités intuitives que d’autres, tout comme certains ont plus de talent pour le sport ou le piano. Ces personnes ont simplement développé cette qualité qui est inhérente à chacun d’entre nous.
Non seulement les personnes qui pratiquent la MT développent leur intuition, mais elles ont “la pensée juste au bon moment”, comme s’il y avait un super-ordinateur qui pouvait calculer à l’avance toutes les options possibles de toutes les pensées imaginables, pour délivrer ensuite, la pensée qui créera l’effet le plus positif, aussi bien pour la personne elle-même que pour ses proches.
Le plus bel exemple de cette spontanéité avec laquelle les pensées justes arrivent, est celui des étudiants de Maharishi School of the Age of Enlightenment aux États-Unis. C’est une petite école de l’Iowa dans laquelle les enfants pratiquent la Méditation Transcendantale matin et soir pendant tout leur cursus primaire et secondaire. Ces élèves ont déjà gagné 4 fois les championnats du monde en Destination Imagination’s creative problem solving (une compétition annuelle où participent 100 000 enfants sélectionnés parmi les plus créatifs au monde). Aucune autre école du monde n’a réussi à atteindre ce résultat. Ces enfants ont tout simplement la créativité et la solution parfaite au bon moment. Ce succès extraordinaire est une des raisons pour lesquelles de plus en plus de gouvernements soutiennent la MT dans les programmes éducatifs.
L’unité, c’est un pouvoir d’organisation illimité
Au niveau de l’océan (la source de notre esprit) tout est créé à partir de l’océan lui-même. A ce niveau, on parle d’omnipotence (on peut tout créer), ou de pouvoir d’organisation illimité. Les individus aussi ont le pouvoir de créer, non seulement avec leurs mains, mais aussi au niveau de leur conscience. Dans la littérature actuelle, il y a beaucoup de références à la pensée positive, aux visualisations positives et aux affirmations. Quand nous portons notre attention sur des évènements positifs, nous remarquons que l’environnement autour de nous devient aussi plus positivement créatif, et l’on se sent davantage créatifs et soutenus.
En pratique, cela fonctionne pour certaines personnes seulement, mais pour la plupart d’entre nous, il n’y a pas ou peu d’effets immédiats. La raison à cela est que nous essayons de créer cette influence de positivité uniquement à partir du niveau le plus superficiel de l’esprit conscient, qui est la pensée.
C’est un peu comme si nous lancions de très loin une pierre dans un étang. Si nous lançons une petite pierre, les vaguelettes qui sont créées sont insignifiantes, à peine perceptibles. En pratiquant la MT, nous apprenons à utiliser davantage de notre potentiel mental et c’est comme si nous nous rapprochions de l’étang. Au bord de l’étang, nous pouvons jeter une pierre beaucoup plus grosse et l’effet sera alors beaucoup plus puissant.
Les méditants constateront rapidement que non seulement les pensées justes arrivent au bon moment, mais qu’ils ont davantage le soutien de l’environnement pour réaliser leurs objectifs et leurs désirs, leurs pensées produiront également un meilleur résultat. En termes religieux, on dirait que c’est comme si la ‘volonté divine’ soutenait leurs pensées et que tout s’organisait pour réaliser leurs voeux. C’est la raison pour laquelle les personnes qui pratiquent la MT ont en général plus de succès, tant dans leur vie personnelle que professionnelle.
Des études menées en Norvège ont revélé que la différence entre des individus exceptionnellement talentueux et des personnes ordinaires était directement liée à la cohérence dans la façon dont leur cerveau fonctionne. La différence entre de simples managers et les top managers, entre de simples athlètes et les champions internationaux, semble se situer dans le cerveau (voyez Développement cérébral).
L’unité, c’est l’invincibilité
Transcender a un effet sur tous les domaines de notre vie, parce que cela nous met en contact avec la source de toute la vie. Ce fait a été confirmé par plus de 600 recherches scientifiques sur les effets de la Méditation Transcendantale, recherches qui ont été menées à travers le monde entier et publiées dans plus de 350 publications de renom. Mais toutes ces améliorations ne sont en soi que des effets secondaires d’un état totalement nouveau qui se développe dans notre conscience, un état que Maharishi décrit par le mot “invincibilité”. Dans cet état, nous éprouvons une paix intérieure invincible et un bonheur profond. Rien ni personne ne peut les perturber. Dans cet état, nous avons une conscience invincible, nous sommes toujours nous-mêmes, quoi qu’il arrive. Dans cet état, nous avons un potentiel créatif invincible. Il n’y a plus aucun problème auquel nous ne pouvons trouver de solution. Un peu comme les étudiants de l’école de Maharishi qui ne sont pas encore complètement invincibles : ils n’ont pas encore gagné tous les championnats du monde, mais déjà bien plus que dans n’importe quelle autre école au monde. Dans cet état, nous nous sentons connectés aux autres par un lien indestructible, nous éprouvons un amour pour nos semblables que rien ni personne ne peut éclipser.
Le message de Maharishi peut se résumer ainsi : connaître et vivre cet état de conscience est le droit de naissance de tout un chacun. C’est la vraie vie. Nous devons tous réapprendre à entrer en contact avec la source.
“J’appelle ma méthode la méditation. Mais, en fait, il s’agit d’une technique d’auto-exploration : elle permet à l’individu de plonger dans les couches les plus profondes de son être, dans lesquelles se trouvent l’essence de la vie et la source de toute la sagesse, la créativité, la paix et le bonheur… Le mot méditation n’est pas nouveau, pas plus que les bienfaits de la technique… Mais depuis des siècles, ce type de méditation avait disparu. Ce qui explique que l’homme souffre tant ou semble tant souffrir.”
Maharishi Mahesh Yogi
