En général, il est admis que la méditation soit un moyen d’amener l’esprit au calme intérieur. Pour ce faire, les gens pensent qu’il est nécessaire de forcer l’esprit au calme, en utilisant une forme de concentration sur un mot, un son, un élément visuel, ou par des techniques de visualisation. Cependant une telle approche amène rapidement l’esprit à se lasser et à s’intéresser à autre chose. Mais nous lui disons : « non, reste ici, concentre-toi ».
A un moment donné, notre esprit conscient est si fatigué de tous ces efforts pour se concentrer qu’il décroche. Il est alors possible d’avoir des expériences plus profondes, mais elles sont rarement claires car l’esprit est épuisé.

Ce processus demande beaucoup d’efforts et de discipline. Les gens pensent habituellement que seuls les moines méditant de nombreuses heures chaque jour peuvent espérer atteindre des expériences d’états supérieurs de conscience. A tel point que les expériences, décrites de manière exaltée dans de nombreux textes à travers l’histoire, semblent inaccessibles et sans aucune utilité pratique dans la vie quotidienne.

Toutefois, en 1955, une personne venue de l’Himalaya (Inde) proposa une toute autre interprétation de la méditation. A la fin de ses études scientifiques, cette personne passa 13 années auprès d’un des plus grands maîtres védiques qui lui transmit ce que la méditation devait être véritablement.

L’enseignement de ce maître conduisit le jeune étudiant à comprendre, et à vérifier par sa propre expérience, que notre esprit conscient ne doit pas être contraint pour arriver au calme intérieur. Au contraire, il cherche naturellement à faire l’expérience de plus de bonheur. Sa tendance naturelle est de revenir vers l’intérieur, et d’en découvrir son pouvoir illimité.

C’est l’expérience la plus agréable qui soit. Quoique nous recherchions – une nouvelle relation, une plus belle maison, un meilleur poste au travail -, la motivation ultime dans tout ce que nous entreprenons est d’accéder au bonheur. La réelle nature intérieure de notre esprit est la félicité. Il va donc automatiquement y retourner, s’il en a la possibilité. Le forcer à s’y rendre n’engendre que l’effet inverse. La seule manière d’expérimenter efficacement cette réalité intérieure est de laisser le processus se faire naturellement. Nous devons seulement amener notre esprit conscient dans la bonne direction et le laisser suivre son chemin.

C’est ce processus naturel que le jeune scientifique a mis en application dans cette technique, qu’il a nommée « Méditation Transcendantale ». La transcendance signifie littéralement « aller au-delà », le processus qui consiste à aller au-delà de la pensée la plus fine jusqu’à parvenir au calme total. Après avoir reçu cette technique de son maître, ce jeune scientifique a élaboré une méthode d’enseignement permettant à chacun de pratiquer cette méditation chez soi. Néanmoins, il a tenu à ce que la technique soit enseignée au nom de son maître et non en son nom propre.
Plus tard, ce jeune étudiant a reçu le titre honorifique de “Maharishi”, ce qui signifie « grand voyant » en sanskrit. Son titre exact est « Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi ».

La contribution la plus importante de Maharishi vint en fait plus tard, quand il mit en place la formation des professeurs, afin qu’ils puissent enseigner correctement la technique de la Méditation Transcendantale. La raison principale pour laquelle cette technique naturelle s’était perdue au fil du temps avait été l’absence de professeurs capables d’enseigner la véritable méditation. En effet, l’histoire nous montre la difficiculté d’enseigner cette technique dec telle façon qu’elle garantisse une pratique simple et sans effort. Si cet enseignement avait toujours été parfait, cette technique n’aurait jamais pu se perdre. L’expérience naturelle est subtile et personnelle, et demande un suivi très précis par un professeur qualifié (c’est pour cette raison que la MT ne peut être apprise dans un livre). Une formation de professeur de Méditation Transcendantale se déroule sur une période de près de six mois à temps plein. Maharishi a formé plus de 40 000 professeurs de par le monde. L’efficacité de cette formation a été démontrée par une abondante recherche scientifique et par les expériences de plus de 6 millions de personnes ayant appris la technique de MT. Celle-ci est facile à apprendre, agréable à pratiquer et a des effets immédiats dans tous les domaines parce qu’elle nous amène l’expérience du fondement de la vie. C’est ce que la véritable méditation devrait apporter. Bien plus qu’une simple relaxation, elle nous permet de revenir vers notre propre soi et de découvrir notre vraie nature intérieure (voyez aussi Connecté à notre soi suprême)

Pendant ces 50 dernières années, Maharishi a également remis en lumière de nombreuses autres techniques issues des textes védiques (une des traditions les plus anciennes de l’humanité) pour nous aider à reprendre contact avec notre vraie nature. Ces approches, qui comprennent notamment l’Ayur-Véda, ont été popularisées dans le monde entier.

En l’an 2 000, Maharishi a fondé une organisation mondiale pour diffuser cette connaissance et ces techniques. Le « Pays Mondial de la Paix » (Global Country of World Peace) est une association à but non lucratif dont le but est de rendre le monde meilleur. Le leader actuel de cette organisation, Maharaja Adhiraj Rajaraam, est un scientifique qui a mis en valeur la relation entre la structure de la littérature védique et celle du corps humain.